FILOSOFÍA MEDIEVAL
Se
desarrolla en la Edad Media (S. V, con la caída del imperio romano de
occidente, hasta el S. XV). En el Siglo
II a. C, Roma invade a Grecia, por lo que, provoca una fusión entre las dos
culturas, que es un factor que influye en la filosofía medieval.
El
Siglo I (año 1) Nace Jesucristo, en Judea (palestina) y consigo el cristianismo, como doctrina
religiosa de origen oriental, depositaria de la verdad, que plantea una nueva visión
del mundo, elabora su doctrina y aporta conceptos
novedosos tales como:
·
La creación opuesta a
la eternidad del mundo defendida por los griegos.
·
El fin de la concepción
lineal del tiempo con la parusía (o llegada del señor), la salvación del hombre
y fin a las penas del mundo, por eso, es un pensamiento optimista frente al
eterno retorno, la concepción cíclica de la historia (en los griegos).
·
La resurrección.
El Cristianismo.
Se propaga por el imperio romano y sufre persecuciones
por rechazar a los dioses y la divinidad del Emperador, por ser una religión monoteísta.
Con Constantino deja de ser perseguido, y en el año 313, promulga el Edicto de Milán
y es declarado religión oficial del Imperio.
Existe
la unión entre la política y la religión,
teniendo graves consecuencias por convertir los asuntos teológicos en políticos
o viceversa. Con la división del imperio romano en oriente y occidente en el
395 d. C, en este contexto San Agustín
desarrolla su doctrina, que defiende la catolicidad del imperio colocando las
bases del cesaropapismo (el Papa es
autoridad religiosa y política).
Convive
con pensamientos filosóficos entre ellos:
v El
Estoicismo, vivir conforme a la naturaleza, ser feliz es ser apático,
imparcial, indiferente a los impulsos irracionales = pasiones.
v Gnosticismo
(viene del griego gnosis que significa conocimiento), es un movimiento
religioso, el conocimiento o gnosis es capaz de devolver los misterios del
mundo y esto produce la salvación, este conocimiento se alcanza por revelación o
intuición mística, mantiene un dualismo entre cuerpo y alma, la materia
representa el mal, y el hombre se aleja de la materia por una purificación ascética.
v El
neoplatonismo, movimiento filosófico desarrollado en Alejandría (fundada por
Alejandro Magno, Egipto), el mundo sensible aparece por emanación del Uno, que
es del mundo suprasensible. De este mundo sensible (material) se inicia un
retorno hacia lo superior, por medio de la purificación ascética, como purificación
y superación de lo corporal, cuya meta es el éxtasis mítico o identificación con
el Uno.
Se
encuentra con la filosofía griega, los últimos años de la edad antigua con las
cuatro escuelas vigentes: Platón, Aristóteles, Epicúreo y Estoicismo, se
introducen en la cultura Romana.
Los
elementos importantes que estarán el
lucha Fe (fides) y Razón (ratio) en el que algunos autores o harán una síntesis
entre las dos o rechazan la una o la otra al generar sus propias teorías o filosofía.
Se
presenta como nueva educación para el
hombre, nueva forma de vida amando a Dios, teniendo fe y guida por ella. Cuando
se encuentra con la filosofía griega hay un problema o la acepta, se fusiona y
generan sistemas o la rechazan.
Anteriormente,
el cristianismo era de trasmisión religiosa, sus mensajes eran internos y
dirigidos a las primeras comunidades, pero hay un cambio hechas por las persecuciones,
por las oposiciones dentro de las comunidades, por las polémicas político- teológicas
y por ser religión oficial, lo cual, era necesario la defensa de la doctrina en forma ordenada. Como respuestas a
estas necesidades surgen dos tipos de literatura
cristiana:
a) La apologética:
dirigida a defender las creencias y los
modos de vida cristiana, eran autores latino o griegos que escribieron apologías,
es decir, defensa del cristianismo, son
escritos de justificación, que muestran la verdad de las ideas, vida y
explicaciones cristiana frente a la filosofía helenística. Autores: San Justino:
la filosofía nos conduce a Dios (religión natural). Temas centrales del
pensamiento cristiano: la idea de Dios, la creación y del hombre en el mundo.
b) La patrística:
es la exposición del pensamiento
cristiano, llamados padres de la Iglesia, autores cuya labor es exponiendo el pensamiento redactar obras cristiano,
esta tarea comenzó en Alejandría con la escuela catequética (didascalión) con
influencia platónica y estoica. Hay una valoración positiva de la filosofía como
preparación (propedéutica) para abrazar el cristianismo.
Grupos
de padres de la Iglesia:
Griego:
se basan en el pensamiento de Platón, temas como el demiurgo, mundo
suprasensible, inmortalidad del alma.
Latinos:
con la cultura romana se basa en la formación cristiana, dando lugar a una
doctrina dogmática (dogma:
punto esencial de una religión, una doctrina o un sistema de pensamiento que se
tiene por cierto y que no puede ponerse en duda dentro de su sistema.)
trasmitida por la enseñanza y predicación.
San Agustín de Hipona o Aurelius Augustinus
Hipponensis 354 – 430 d.C. Tagaste – Argelia
1.
Hacia
Una Doctrina Oficial Católica.
Elabora
un sistema completo del pensamiento
cristiano, lo hace por la vocación de enseñanza y defensa de la fe. La
función apologética es defender la
verdadera doctrina cristiana frente a otros modos de entender el
cristianismo y de respuesta a las diferentes herejías, la solución a esta
polémica pasan a formar parte de la doctrina oficial de la iglesia por lo que,
recurre al platonismo. Helenismo. Neoplatonismo y estoicismo.
Las confesiones y el origen de su pensamiento.
En
su libro las confesiones narra su evolución
personal del paganismo al cristianismo, relata su evolución espiritual,
abandonando un modo de vida, y el seguimiento de sus inquietudes intelectuales
como consecuencias de la influencia divina, que descubre en el interior de sí.
Esta evolución es el resultado de un afán de verdad, llevándolo a la sabiduría
misma que es Dios. Critica al
maniqueísmo (doctrina oriental, mundo hay dos principios: el bien y el mal, luz
/ oscuridad) y al pelagianismo (hombre obra el bien por sí y no por gracia de
Dios), por ser pensamientos incompletos.
Origen
de su pensamiento, propone complementar la filosofía con las doctrinas cristianas y
conocer la verdad para lograr la felicidad.
2.
Conocimiento
y Verdad.
Analiza el conocimiento por 3 niveles:
Un
elemento fundamental de su pensamiento es el deseo de alcanzar la verdad y no
cualquier verdad, sino la verdad en sí misma, que es la sabiduría para los
griegos, y el hombre debe alcanzarla para ser feliz.
a)
Conocimiento
sensible: es el conocimiento de las cosas por medio de los sentidos. Los sentidos
son modificados por influencias de las cosas y esta modificación llegan al alma
por medio del cuerpo. No es un conocimiento verdadero porque los objetos y el
cuerpo aporta deficiencia al conocimiento, hace que nos movamos dentro de la
apariencia, y los objetos sensibles no son objeto propio del entendimiento pero
si es un punto de partida del conocimiento.
b)
Conocimiento
racional: es la elaboración hecha
por la razón a partir de los datos de los sentidos o de las sensaciones que
recibimos del cuerpo. La razón comparte estos datos con los modelos de las
cosas, es decir, con las ideas de la mente divina que ha dado lugar a la
creación y así se emiten juicios sobre las cosas. Este nivel se diferencia el hombre
de los demás seres por ser el único con alma racional, y le permite obrar.
c)
Conocimiento
contemplativo: grado alto de conocimiento porque
se alcanza la contemplación de las ideas eternas tal cual son, sin los datos
sensibles y si el razonamiento. Es conocimiento objetivo, de la sabiduría y se
alcanza en el interior del hombre sería la presencia de Dios en cada uno. Con
él se descubre la verdad y se alcanza la tranquilidad de buscar el saber.
Teoría de la iluminación.
Alcanzar
el nivel superior del conocimiento es una tarea que supera la capacidad humana,
por eso, es necesario la ayuda exterior.
Es necesario una luz que ilumine la
mente para conocer las ideas. Esta luz
es Dios mismo, llamada Iluminación:
Dios ilumina la mente finita para que sea capaz de alcanzar lo inmutable, las
cosas que están más allá su naturaleza limitada y mutable. Esta afecta la parte
noble del alma, la ratio superior, donde es posible y nace la sabiduría.
La
iluminación actúa en el interior del hombre y es allí donde descubre la verdad,
que no es solo Dios mismo sino también de descubrir, por medio de la razón
natural o razón, de las verdades para ser feliz. Por eso, el hombre descubre
algo ilimitado, que trasciende su propia iluminación: la sabiduría o Dios. Se
trata del Deus absconditus, el Dios
escondido en el interior humano.
La libertad
es entendida de dos formas: La libertas maior o la libertad mayor que se da en
la vida santa, propia del estado de gracia, que es imposible hacer el mal,
y La libertas minor o la libertad menor, es la ordinaria, que
permite ser responsable y obrar moralmente, es suficiente para evitar cometer
errores, pecados. El pecado sería una voluntad desviada del amor de Dios al
amor propio, por eso, se necesita una ayuda externa de la iluminación para
alcanzar la verdad y una en el comportamiento bajo la forma de gracia para ser
verdaderamente libre. Por lo tanto, el hombre es un ser que solo cobra sentido
en su dimensión trascendental, que se manifiesta en la presencia constante de
Dios en su interior.
3.
El
compuesto humano. El dualismo.
La
idea de ser humano en San Agustín es dualista,
el hombre es compuesto de alma (dimensión espiritual) y de cuerpo (dimensión material), que es
dirigido por aquella, pero a veces, no siempre es así, porque la falta de
acuerdo entre los dos es consecuencia del
pecado original, culpa de los primeros padres y heredada. El hombre ha perdido
su naturaleza perfecta, es un ser caído y su alma no tiene fuerza para
dominarlo.
Cada
uno posee dentro de sí la realidad que
se muestra como razón. La razón es
el alma que nos diferencia de los demás seres, posee diverso niveles
respecto al conocimiento: razón superior:
nos acerca más a Dios y razón inferior.
El alma define
al hombre y es una sustancia dotada de razón destinada a regir un cuerpo, es creada
por Dios y participa de la vida, por lo que es vida y no puede morir es inmortal. Como es capaz de contemplar
las verdades eternas también es indestructibles.
4.
La
Conducta Moral.
Las
consecuencias de nacer en el pecado afectan el comportamiento moral, la Moral va unida a la voluntad, que es
la facultad que determina las acciones, delibera y toma decisiones. La voluntad es debilitada por el pecado
original, ya que, en el hombre su capacidad de elección o libre albedrío esta
inclinada más a favor del mal que del bien.
Por
tanto, es difícil obrar el bien y de atribuirle responsabilidad moral, se necesita de la redención, por la que se
restablece el equilibrio anterior en la persona de Cristo, esta ayuda llega
eficazmente en forma de gracia divina que transforma su libre albedrío en libertad.
El
hombre reconoce interiormente que solo
puede ser feliz en Dios, su actividad está dirigida en relación con él. Así, El principio de la moral es el amor de Dios que se encuentra la
felicidad y sirve para clasificar la vida social = sentido a la historia.
5.
El
sentido de la historia
El
principio moral sirve para clasificar a los hombres en la vida social se agrupa en dos
categorías: los que siguen el amor a
Dios y los que se centran en el amor
a sí mismo, despreciando a Dios. Existe una lucha permanentes entre las
dos, al igual que las tendencias corporales y espirituales en el hombre y los
intereses terrenos y espirituales en el mundo.
En
esta lucha se simboliza en 2 ciudades: la celestial = Jerusalén (Dios) y la terrenal = babilonia (el hombre) que luchan. Guiadas por el engreimiento humano o por el
reconocimiento de Dios.
Para
entender el sentido de esta lucha, es necesario interpretar la historia humana
en clave bíblica, y aparece el sentido
escatológico de la historia, que significa que todo está dirigido hacia un tiempo final, el tiempo de la salvación. Mientras llega
ese tiempo, se seguirá esa lucha, los que vives según la carne o según el
espíritu. San Agustín inicia así lo que más adelantes será llamado Filosofía de la Historia.
6.
La
teoría política.
Considera
que para el Estado cumpla su rol, que es la justicia, debe estar informado por
los valores espirituales del amor a Dios. Por lo que, es tarea de la iglesia,
la única sociedad perfecta, porque inspira valores cristianos (amor a Dios).
De
manera que, Estado e Iglesia se regirán por valores espirituales y establecerán intereses divinos y no
terrenales para construir una ciudad perfecta y justa. Ambas posen modos
distintos de legislar: el Estado con ley
positivas por la autoridad y la iglesia
con ley natural que Dios ha puesto en el corazón humano y su manifestación
es la doctrina cristiana, esta debe
ser inspiradora de la ley positiva dada en el Estado, por eso es el privilegio
legislativo de la Iglesia.
Legitimidad de las formas de gobierno.
El
origen de la autoridad está en Dios,
donde sale toda forma de poder, por eso cada pueblo gobierna según entra en los
planes de Dios. Por tanto, es Dios quien legitima
el poder y la iglesia puede investir a los gobernantes como representantes
del poder divino, es la que tiene el poder moral para inspirar al poder
temporal el reinado de Cristo y la implementación de valores cristianos.
La
consecuencia de plantear que el Estado
debe regirse por interés espirituales, se pone las bases de dos teorías políticas:
·
Cesaropapismo:
la iglesia que es la comunidad de fieles que buscan a Dios y la justicia, el Estado
debería estar sometido y guiado por la
iglesia (papa) por ser una sociedad perfecta y organizada.
·
El
Agustinismo político: es una
reinterpretación del pensamiento de San Agustín (490), según el cual el poder
político debe estar sometido al religioso. La superioridad de la Iglesia en la
Edad Media la refuerza con la teoría de las dos espadas (la espiritual = sacerdote
y la material = soldado).
7.
Dios,
la creación y el problema del mal.
A
Dios, cada uno lo descubre en su interior, su existencia es necesaria para
conocer y satisfacer el ansia de verdad. Este Dios es fundamento de lo
existente, el creador. La creación no es una construcción sino una formación
libre (desde la nada) de lo existente con las ideas eternas, es decir, con las
ideas de la mente divina.
Ejemplarismo de la creación.
La creación del mundo
es un acto libre de la voluntad divina,
un acto de lo que existe, existió o existirá según su plan. Esta forma de
entender la creación es llamada ejemplarismo
(doctrina en que las realidades sensibles son copias o imitaciones de
realidades ejemplares o arquetipos). Lo
creado se despliega en el tiempo, y
al crear, creó el tiempo, las cosas no fueron hechas como cosas sino como
gérmenes, semillas que se dispersan por el tiempo.
En
el mundo, entender su orden es
llamado escala de los seres, puesto que
los seres de clasifican por grados de
perfección, desde el mero existir hasta el entender, pasando por el vivir
hasta llegar al hombre, según los planes divinos.
El problema del Mal.
Como creatura de Dios, el mundo
tiene que mostrar de alguna forma la perfección divina, pero hay aspectos
contrarios a esa perfección como lo son las enfermedades, la violencia o
defectos en los seres naturales y los comportamientos humanos que hacen que las
cosas se alejen del plan de Dios.
San
Agustín considera que el mal, tanto físico como moral, no es
creación de Dios, porque mostraría una imperfección, es una carencia o privación de bien, por
tanto no existe realmente. La carencia de realidad del mal, el hecho que sea
una afección o accidente (según Aristóteles) de las substancias corruptibles,
le priva de existir, de ser cosa y por eso, no es objeto de la creación. El mal se introdujo en el mundo por la
aparición del pecado, por un acto de voluntad de desobediencia. Así que, el mal es responsabilidad del hombre.
LA EDAD MEDIA.
Algunas consideraciones
Según
Alcuino de York, (Fraile) en la historia de la filosofía, expresa que el ideal
del saber de la Edad Media, es una cultura que asimila las bellezas del saber
clásico (griego) y las refiera o represente a Dios como fuente de toda belleza, saber y bien, y descubra en su
existencia y conocimiento nuevos saberes. La autoridad y superioridad que tenía
la razón en la filosofía griega, podría ser superada si se lograba una relación entre la revelación cristiana y la
filosofía. Con la revelación el hombre
alcanza la verdad pero no en buscarla en términos griegos sino de hacerla razonable, por tanto, lo
primordial era como “entender ese servicio a la fe” que prestaba la filosofía.
Así que, unas de las controversias o características eran como se relaciona la razón y la fe, adaptando varias opiniones en
las escuelas que configuran la escolástica. Es con Santo Tomás de Aquino, autor
de un sistema filosófico, donde la razón y fe toma mayor esplendor pero a su
vez, existieron otras escolásticas en el que trataron de conciliar esta
polémica como el caso del pensamiento judío y el islámico.
Contexto social y cultural de la Edad Media.
Por
Edad Media se entiende el periodo que inicia con la caída del Imperio Romano de
Occidente (476) hasta el comienzo del Renacimiento
S. XV. La caída del Imperio por las invasiones bárbaras trae consigo decadencia
cultural y suspensión de los estudios filosóficos y parte de las obras clásicas
se pierden. En el siglo XIII hasta XV, parte se recuperan dentro de la nueva
mentalidad de la Edad Media: el espíritu cristiano, en el que los autores y el
saber clásico se asimilan y se concilian con la fe.
Tras
la invasión la iglesia no pierde fuerzas al contrario la respetaron y algunos
se convirtieron, defendiéndola y acatando su autoridad, lo que la iglesia será puente entre la
conservación y trasmisión de la cultura grecorromana y los nuevos pueblos,
a través de los monasterios y que en el siglo XIII surgieron las órdenes
mendicantes: franciscanos y dominicos.
El
sueño de un nuevo imperio que aspira Carlomagno,
unificando los pueblos (francos, germanos y latinos), la protección y la
formación eclesiástica, favorece la creación de nuevos monasterios. Su
consejero el monje Alcuino de York crea modelos de escuelas medievales
preocupándose e interesándose por la cultura.
Estas
escuelas impartían el sistema de
enseñanza heredado de la antigüedad clásica, las siete artes o disciplinas cultivadas por hombres libres, por
oposición a las artes serviles (oficios viles y mecánicos) propias de los
siervos o esclavos. Estas son:
·
El
trivium (del latín, trivium (tri-: 'tres
(veces), triple' y via: 'camino'), confluencia de tres caminos) se refiere al
conjunto de tres de las siete artes liberales relativas a la elocuencia:
gramática, retórica y dialéctica (o lógica).
·
El
Quadrivium (del latín, cuatro caminos). Proviene
de la secta de los pitagóricos, cuyo líder era Pitágoras. Estos daban gran
importancia a la educación, cuyo objeto era conseguir la moderación y el
dominio de uno mismo, imitando el orden y armonía del universo. Las cuatro
ciencias que enseñaban (aritmética, astronomía, geometría y música).
Estas
ciencias se le unieron después, la teología, la filosofía y el derecho, que
serías las materias propias de las universidades. Estas surgieron en el siglo
XII por iniciativa de profesores y estudiantes de estudios superiores.
Los
tres pilares de la sociedad: el papado, el imperio y escuelas o
universidades, sería un sueño de lograr una sociedad integrada en lo religioso,
lo político y lo filosófico-científico, fuertemente jerarquizada, donde todo
tiene su puesto desde Dios hasta el vasallo.
1.
LA ESCOLÁSTICA MEDIEVAL
El
termino viene del latín Schola = escuela, saber
cultivado en las escuelas medievales y enseñado bajo la supervisión de un
maestro (Scholasticus). No es una corriente del pensamiento sino la enseñanza
presentada en las escuelas monacales y episcopales. Se continúa la tradición filosófica griega:
métodos / conceptos.
Los
pensadores escolásticos reconoce dos
tipos de conocimiento: el que
proporciona la fe y el que se obtiene mediante el ejercicio de la razón y los
sentidos. Lo que surge entre varios autores es la conciliar estos dos tipos
de conocimiento.
A.
La
escolástica cristiana.
Estos
pensadores son teólogos, buscan conciliar las reflexiones racionales con la teología
(con la fe) o fundamentan racionalmente la fe. La reflexión filosófica se basa
en cómo llevar al hombre a la mejor comprensión de la verdad revelada. Por eso
las temáticas serán: Dios, su demostrabilidad, distinción entre el Ser y los
seres, el hombre, la naturaleza del entendimiento, el problema de los
universales.
La
función de enseñar es por un método: “el
escolástico” comprende: la Lectio
o exposición por el maestro y la Disputatio
= discusión maestro / estudiante regido por un esquema formal, con tesis a
favor y otros contra. Los tipos de
escritos que correspondían con el método:
·
Los
comentarios: resultado de la Lectio, su base el
texto, sus comentarios y glosas.
·
Las
cuestiones: origen la Disputatio, recogían las
interpretaciones de un mismo texto.
·
Las
sumas, ordenar los contenido de escritos en
temas, en manuales.
Etapas y autores de la escolástica cristiana.
v De
formación. S. VI – XII. La tarea primordial
es la recopilación de textos antiguos. A partir de los comentarios de los
diversos textos, surgirán la sistematización de la filosofía escolástica. El
interés se centra en el problema de los
universales, que se establece en ¿debemos reconocer que la verdadera
realidad está constituida por los conceptos universales o por individuos a los
que se aplican dichos conceptos? Autores:
§ Juan Escoto Eriugena.
(810 – 877 d. C). Irlandés.
La filosofía es la búsqueda de Dios
y por lo tanto, no es diferente de la religión. “Basándose en el neoplatonismo, fundó su
doctrina mística que se halla expuesta, ante todo, en la obra “De la división
de la naturaleza”. Escoto Erigena divide el ser en cuatro naturalezas: 1) la
increada, pero creadora: Dios como fuente de todas las cosas; carece de forma,
es inexpresable y únicamente es cognoscible a través del ser de las cosas; 2)
la creada y creadora: ideas divinas, que aparecen como causas primarias. El
mundo de las cosas ha sido creado por Dios de sí mismo y su existencia es
eterna; 3) la creada y no creadora: el mundo sensorialmente perceptible,
manifestación del mundo ideal único en el conjunto de las distintas cosas; 4)
la increada y no creadora: Dios, concebido como fin último de todas las cosas.
Escoto Erigena relacionaba la formación de las cosas con la caída del hombre en
el pecado, causa de que el hombre se desprendiera de Dios. Más, con el
transcurso del tiempo, llega la redención y la vuelta de todas las cosas a
Dios. Por su esencia, el sistema de Escoto Erigena es panteísta y fue condenado
por la Iglesia Católica”. Diccionario
filosófico ·
1965:145
§ San Anselmo (1035
– 1109 d. C). Canterbury –
Inglaterra.
Sostiene en el problema de los
universales, que la realidad es constituida por conceptos universales y no por
los individuos que se aplican dichos conceptos, ya que estos son contingentes
de una sustancia.
En la relación entre fe / razón, se
inclina por el lema: la fe que busca la
inteligencia. “no pretendo entender para creer, sino creo para entender”. Intenta
razonar la propia fe con la lógica. Es
reconocido por su argumento para demostrar la existencia de Dios, conocido como
argumento ontológico: todos los
hombres, y para aquellos que no existe Dios, toman a Dios como un ser por
encima del cual no se puede imaginar nada mayor más perfecto. Por lo que tal
ser al menos existe en nuestro pensamiento. Ahora bien, debería existir en la realidad, porque si se
piensa en otro ser mayor del que pensamos, ya que se caería en contradicción,
por no ser el más perfecto pensado, porque le faltaría el existir real, que es
una perfección mayor que el no existir. Por tanto, debe existir en el pensamiento
y en la realidad. Sus obras: Monologium (existencia de Dios) y Proslogium
(argumento para la existencia de Dios), argumento ontológico = existe un ser
mayor que no se puede imaginar (pensamiento) y mayor en la realidad porque si
no hay que imaginar otro ser mayor que el pensado.
§ Pedro Abelardo
(1079 – 1142 d.C). Gran Bretaña.
Al credo ut intellegam (creo para
entender) de los autores precedentes contrapone el Intellego ut credam, (busco
entender para creer) demostrando una exigencia más racionalista.
v Periodo
de apogeo o madurez. S. XIII. Grandes
síntesis doctrinales teológico-filosóficas. San Tomás de Aquino y Alberto
Magno.
v Periodo
de crisis o decadencia. S. XIV. La imposible
conciliación entre fe y razón, por lo que es mejor asumir una actitud crítica,
frente a aquello, es una época de revisión, donde la teología no se debería
apoyar de la filosofía, porque no necesita ser justificada, ya que tiene sus
propios apoyos. Se destaca el pensador británico Guillermo de Ockham.
B.
La
escolástica Islámica.
Recibe influencia aristotélicas /
neoplatónicas. Autores:
§ Ibn
Sina (Avicena):
Ofrece una interpretación y
reelaboración de Aristóteles. La metafísica de Avicena se caracteriza por sus
distinciones ontológicas: entre esencia y existencia, las esencias de los seres
existentes no se explicaban en términos de formas actualizadas de sus
potencialidades materiales, sino en términos de una causa existente y
prioritaria en términos lógicos. Y la distinción entre ser posible, ser
necesario y ser imposible. Conocemos el ser por el intelecto agente.
La realidad se estructuraba, en una
jerarquía de entidades, ordenadas en términos causales, esto es, las de rango
superior son causa de las entidades de rango inmediatamente inferior. Salvo el
ser que ocupa la cúspide de esta jerarquía, todos los demás son contingentes.
El ser que se encuentra en el extremo superior, por el contrario, es un ser
necesario, cuya esencia y existencia son idénticas. De este modo, el Ser
Necesario existe por sí mismo y es causa del resto de seres.
§ Ibn Rushd (Averroes): Aclara
la relación entre fe y religión, para evitar las luchas teológicas -
filosóficas. El problema era que no todos estaban preparados para entender la
filosofía. La solución era precisar varios niveles de comprensión del Corán, en
que cada uno, se mantenga en el nivel de capacidad intelectual y científica.
Por eso, distingue tres niveles de
conocimiento e interpretación, representados en: la filosofía (solo para los científicos, responde al dominio de la
verdad y la ciencia), la teología
(responde a la verosimilitud es la credibilidad o congruencia de un elemento
determinado dentro de una obra de creación concreta) y la fe / religión (responde las necesidades
de los fieles). Con el aristotelismo expresa que la materia es eterna y de su
potencialidad Dios ha sacado las formas de las cosas y crea el universo. El
mundo ha sido creado desde siempre, salido del principio creador, que es el
primer motor inmóvil. El conocimiento es un paso de la potencia al acto, de las
imágenes de los sentidos a los conceptos. El intelecto material es asistido por
intelecto agente, que hace inteligible los objetos sensibles transformando las
sensaciones en ideas. El intelecto agente es una sustancia separada, única para
todos nosotros, el intelecto de cada uno es pasivo y material, por lo que, no
hay inmortalidad individual sino fusión entre el entendimiento individual
(pasivo) con el activo que es único.
C.
La
escolástica Judía. En sus obras los
pensadores hebreos tratan temas de carácter religioso, y se dedican a
interpretar la Biblia y el Talmud (libro que
contiene la recopilación de la tradición oral judía acerca de la religión y las
leyes =Misná y los comentarios a la Misná =Guemará).
§ Moisés Ben Maimón
(maimónides): concilia su fe en el antiguo
testamento con la filosofía aristotélica. Según su doctrina, los conocimientos
científicos y las Escrituras son distintos pero deberían ser conciliables, por
eso, es necesario reconocer que las verdades religiosas están privadas de
demostración filosófica. Frente a la
concepción del mundo, la teoría
creacionista bíblica y la eternidad aristotélica, ninguna teoría puede
ser demostrada, resolviendo tal oposición. La existencia de Dios recurre a la
demostración de un primer motor, de un ser necesario y una causa primera que dé cuenta del movimiento. El hombre posee
un entendimiento pasivo influenciado del entendimiento agente, y que puede
hacer parte de él, sobre todo cuando muera. Pero, cada uno puede aumentar con
el ejercicio filosófico esa parte que le sobrevive.
2.
EL APOGEO DE LA ESCOLÁSTICA.
SANTO TOMÁS DE AQUINO. En
italiano Tommaso D'Aquino 1225 – 1274 d.C. Roccasecca, Nápoles.
Autor importante de la escolástica
por hacer compatible la filosófica aristotélica con la doctrina de la
revelación, es partidario de la
autonomía de la razón, en aquello que le es propio, afirmando que el hombre
que es capaz de captar el universo y su leyes, solo con su esfuerzo
intelectual.
I.
La
relación fe – razón.
La filosofía
es una ciencia que tiene su propio campo
y método, el racional. La razón y la
fe son dos modos de conocimiento,
uno el racional y el otro la revelación, cada una corresponde a
un orden distinto de realidad, el
natural y el sobrenatural. No es posible una verdad filosófica y otra
teológica, la verdad es única y se puede acceder por dos caminos distintos.
El
objeto final de todo conocimiento es
Dios, verdad suprema, y podemos llegar a su conocimiento sea por revelación o por la razón mediante las cosas creadas. Por medio de este
procedimiento, la razón puede conocer la
existencia de Dios y comprender otras verdades reveladas comprensibles porque
van dirigidas al hombre.
Por
tanto, no debe existir contradicción entre filosofía y teología, ya que, si en
las conclusiones aparentemente conflictivas de la filosofía y la enseñanza de
la revelación, la teología sería el
árbitro para la filosofía, afirmando
que ha aplicado mal el método racional o ha entrado en un campo donde no es
posible el argumento racional, efectivamente, será la revelación la que
proporciona el conocimiento adecuado.
II.
El
universo tomista: el ser y los seres. Ontología
tomista.
No
es posible utilizar el término “ser” referido unívocamente[1] a
Dios y a las creaturas. Dios es el “Ser” y las demás cosas son “seres”, son lo
que son en razón del Ser, que los creó en un acto libre de su voluntad. Para
diferenciar el Ser y los seres, recurre a los términos aristotélicos de
acto-potencia, materia-forma y añade la
diferencia entre esencia y existencia.
Entiende
por esencia a lo que define y constituye el ser y la
existencia, el hecho de existir, de los seres que son contingentes:
seres que existen pero podrían no existir[2].
Afirma que se puede conocer algo sin que no conste si existe o no, pero no en
Dios porque la esencia incluye su existencia.
Dios
es el Ser (existencia = esencia) las cosas son seres tales en razón del Ser.
El
ser en acto = la sustancia tal como se nos presenta / conocemos.
El
ser en potencia es la posibilidad de la sustancia de llegar a ser algo
diferente de lo que es.
Jerarquización tomista de los seres.
El
Ser / inmateriales.
Ser necesario, existencia (seres en
formas puras) = esencia es espiritual o inmaterial
|
Dios
|
Inteligencias puras
|
|
Seres
materiales
Los contingentes, reciben su
existencia, su esencia es material.
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Racionales
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Animales
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Vegetales
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Inanimados
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III.
Teología
natural: la ciencia de Dios.
Para
exponer sistemáticamente la doctrina de
Dios, Santo Tomás ve la posibilidad de que la razón le lleva a afirmar la existencia de Dios desde una teología natural. Así como existe una
ciencia para acceder a Dios, que es la Teología, y se basa en la revelación,
también existe la posibilidad de una ciencia
construida desde la razón que es la teología natural.
Esta
ciencia, es parte de la metafísica que trata de la primera causa, Dios, en
cuanto es cognoscible o comprensible por la razón. En conclusión, a Dios accedemos por la
revelación (teología) y por teología natural que es una ciencia
construida de la razón, es parte de la metafísica que estudia las primeras
causas.
El
objetivo primero de esta ciencia es averiguar de qué naturaleza es la
preposición “Dios existe” y como
accedemos a su conocimiento y lo segundo
establecida su existencia, cuál es el conocimiento de su naturaleza y su actividad.
Objetivos de la teología natural:
·
Establecer
la Existencia de Dios.
Dios
existe es un dato de la revelación, pero para nosotros no es un conocimiento
inmediato[3] ni
evidente, ya que el conocimiento comienza por los sentidos, por tanto, para
este no es evidente la existencia de Dios. Por los sentido no es evidente, no
es evidencia inmediata pero por una demostración racional que conocemos si, son
los seres creados (cosas).
Elabora
unas vías de demostración o de
acercamiento coherente y razonable
sobre la afirmación de la existencia de Dios. Afirma que Dios es primero en la
revelación pero no en el conocimiento humano, ya que para nosotros lo conocido
son las cosas que se captan por los sentidos.
De
esto parte su conocimiento y sus argumentos llamados las cinco vías para demostrar la existencia de Dios, que no afirman
directamente su existencia pero si su conclusión que coincide con el termino
Dios. Por ende son: del movimiento, de la causalidad eficiente, de la
contingencia de los seres, de los grados de perfección, del orden cósmico.
Vías Tomistas para demostrar la Existencia de Dios.
Vía
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Hecho
Observable
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Principio
Metafísico
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Proceso
in infinitum
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Término
|
Dios
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1°
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Seres que se mueven y cambian
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Movido ® motor. “todo
lo que se mueve es movido por otro”
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Serie de motores movidos
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Motor que mueve sin ser movido
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Motor inmóvil
|
2°
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Causa y efecto
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Efecto ® causa. “todo
efecto tiene una causa”
|
Serie de causas – efectos.
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Causa eficiente incausada
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Causa primera
|
3°
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Seres contingentes
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No existente ® existente.
“lo que no existe no puede darse la existencia”
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Serie de seres que se dan en la
existencia
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Ser que da pero no recibe existencia.
Existe en sí
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Ser necesario.
|
4°
|
Seres con diferentes grados de
perfección
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Perfecciones ® perfección.
“lo que sólo tiene grados de perfección participa de ella”
|
Serie de perfecciones parciales
|
Perfección misma, causa de las
perfecciones
|
Ser perfectísimo
|
5°
|
Seres no inteligentes que siguen un
plan (fin = teleología)
|
Orden ®inteligencia
“lo ordenado exige una inteligencia ordenadora”
|
Serie de inteligencias ordenadoras
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Inteligencia suprema
|
Ser inteligentísimo
|
·
La
naturaleza de Dios. Por dos vías.
Saber
que alguien existe no significa conocer cómo es. Esto es válido para cualquier
ser pero es difícil sobre todo con Dios, y también porque nuestro lenguaje es
limitado para poder expresar el conocimiento de Dios. En todo caso, lo que
decimos de Dios, parte de lo que conocemos de sus seres creados, los cuales,
como efecto que son, nos llevan a Dios como Causa.
- De la negación:
separar de Dios todo lo que en las creaturas existe, porque se supondría una
limitación o imperfección, excluimos el movimiento,
el cambio, la composición. Y afirmamos que es inmóvil, inmutable, acto puro,
inmutable.
- De la analogía:
afirmamos todo lo positivo en las creaturas, pero elevándolo al grado máximo.
Así, diremos que Dios es absolutamente bueno, libre, eterno, infinito,
intensamente verdad, bondad. Lo mismo pasa con las cosas que se refieren a la
actividad, Dios, posee la vida y las formas de actividad inmanente, inseparable
o constante, posee entendimiento, voluntad y conocimiento infinito.
IV.
El
ser humano
En
la escala de los seres, tiene un puesto especial, por ser alma pertenece a los
seres inmateriales y por tener cuerpo está en la naturaleza material. Siguiendo
la teoría hilemórfica de
Aristóteles, afirma que el hombre está compuesto por materia (cuerpo) y forma (alma) como los demás seres, unidos sustancialmente
constituyen la sustancia humana.
Cuerpo
y alma forman al hombre y no por separado, el
alma es la forma sustancial única del cuerpo, siendo ella que tal materia pertenezca a la especie
humana, y a su vez, unida al cuerpo puede ser ella misma ser humano. Por eso,
su naturaleza exige la unión al cuerpo, lo necesita para ejercer sus
actividades. Las facultades en común son las orgánicas y las vinculadas a los
sentidos, pero el alma posee unas facultades que son exclusivas que no
subsisten o prolongan del cuerpo.
De
Aristóteles toma la idea del alma como principio de vida o automovimiento,
afirma esta necesidad de admitir este principio vital para explicar la
peculiaridad de funciones de los seres vivos (nutrición, reproducción,
conocimiento sensible). El alma es única,
carece de partes, es racional asume toda actividad (intelectiva, sensitiva,
vegetativa) de las facultades propias como
el entendimiento y la voluntad.
Al
analizar las operaciones humanas como el pensamiento y de la voluntad, afirma
la inmaterialidad del alma, ya que si realiza operaciones inmateriales como
entender y querer, es señal de que es inmaterial.
V.
El
conocimiento humano.
El
hombre siendo cuerpo y alma, también determina la forma de funcionamiento del entendimiento, vinculado a los
sentidos. Porque el origen del
conocimiento está en ellos, y se basa en la colaboración que se da entre las cosas materiales, los sentidos
y el entendimiento. Está dotado de un entendimiento inmaterial capaz de conocer
la esencia de lo real, lo que las cosas son en sí misma.
Ahora
bien, las cosas son compuestas de materia que poseen caracteres
particulares (personalidad o cualidad propia) y forma que es la esencia, es común en todos los seres de la misma
especie, es universal. Las cualidades particulares son captadas
por los sentidos, que se llama cualidades sensible. Lo que el entendimiento
conoce es la esencia de las realidades sensibles, al estar unida al cuerpo, el
conocimiento inicia pero con los sentidos.
Con
los datos de los sentidos, el entendimiento elabora conceptos, gracias a un
proceso u operación llamado la
abstracción, que es la capacidad del entendimiento de separar la materia de
la forma. El entendimiento forma conceptos universales pero partiendo de las
especies abstracta de las cosas sensibles.
El
primer grado de conocimiento es la sensación. Para llegar al universal inteligible, recurre a dos operaciones del entendimiento: Entendimiento agente: descubre lo que
hay de universal inteligible en las representaciones. Termina con la
visualización del objeto (especie impresa) que es recibida en el Entendimiento paciente como concepto
universal.
VI.
Ética
y política.
Para
Santo Tomás, el objeto último de la moral es alcanzar la perfección de la
naturaleza humana, que es la felicidad. Por eso es necesario analizar la
naturaleza humana, que es la fuente de las normas morales de conducta.
Las
normas morales manifiestan el designio de Dios en todos los seres, lo que llama
la ley natural, es accesible a la razón y coincide con la ley divina. Es decir,
es la proyección en el mundo de la ley divina.
El
primer principio moral es expresado en imperativo: “haz el bien, evita el mal”.
La idea de bien se basa en el bien
natural: “aquello a lo que todos tienden o apetecen”[4].
Esta tendencia al bien natural es una ley
de la naturaleza que expresa la impronta de Dios en los seres creados: toda
la naturaleza está enmarcada por la finalidad y todos los seres tienen unas
determinadas tendencias según su especie.
De la ley natural a la ley positiva.
El
hombre es un ser social por naturaleza,
requiere de normas para regular la vida social.
Esa es la función de la ley positiva,
recogidas en códigos legales. La ley positiva es el medio que los Estados
tienen para procurar el bien común,
cuyos objetivos son la paz, la moralidad y los bienes para vivir. Éste es el
fin que justifica la existencia de la autoridad civil. Las leyes son injustas
si no cumplen estos objetivos, y por ende, el ciudadano no es obligado a
cumplirlas, porque contradicen la ley natural, se convierten en tiranía y
pierden su autoridad porque ella viene de Dios y es otorgada a los gobernantes
a través del pueblo.
La voluntad, la condición moral en el
hombre.
El
hombre en el ejercicio de su conducta
conoce sus tendencias y puede intervenirlas, de esto deriva su posibilidad de elección, la capacidad
de ejercer el libre de albedrío, y esta capacidad constituye la base de la verdadera ética, ya que la
característica fundamental de la acción moral es voluntaria.
La
voluntad busca en última instancia, detrás de todos los bienes limitados, es el
bien supremo, el soberano bien. Es
decir, que la acción moral es voluntaria hacia el bien, sobretodo el supremo
que es Dios.
3.
LA CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA S. XIV.
Algunas consideraciones.
Lo
característico del siglo XIV es la crítica a la síntesis de los argumentos
filosóficos-teológicos y sobre el poder temporal-religioso. La filosofía será
sometida a revisión, de las concepciones anteriores, por el convencimiento de
que la fe se degrada por apoyarse en ella. En este contexto surgen autores como
Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockham, que no repitiendo el sistema
escolástico, sino que, critican lo recibido y ofrecen visiones propias y
auténticas. Al defender la ruptura entre filosofía y teología, el poder
temporal-religioso, se le dará via libre a la filosofía de trabajar otros temas
más seculares o civiles, dando importancia a la validez de la experiencia en el
conocimiento, y menos a aquellos valores de la deducción, posibilitando la aparición
de la ciencia moderna.
Contexto social y cultural de la Baja Edad Media.
El
siglo XIV es conocido como el siglo de la crisis de la escolástica,
acontecimientos como:
i.
El
desmoronamiento de las instituciones o tres poderes:
§ El papado,
su desprestigio se hace con el cisma de Occidente (1378) con la presencia de tres
papas, llevando a la confusión y al descrédito; y la superioridad del papado
realizando concilios para solucionar tal cuestión sin llegar a ningún acuerdo,
hacen en última instancia el no sometimiento de su poder.
§ Las
universidades se multiplican y son independiente de la autonomía
pontificia, nuevas doctrinas en Oxford. Y por último, las críticas teóricas de las ideas del
pensamiento anterior.
ii.
El
papel de la burguesía en la crisis.
La sociedad feudal que era rural y
jerarquizada, desaparece para nacer un nuevo orden económico y social, dinámico
y emprendedor, la burguesía urbana,
proliferando el gremio artesanal mercaderes y otros habitantes de los burgos (proviene
la burguesía) realizando sus actividades con mayor independencia y libertad.
iii.
Corrientes
Filosóficas del siglo XIV:
a)
El
escotismo de Juan Duns Escoto (1266 – 1308) critica
la doctrina de Santo Tomás. Subraya la superioridad de la voluntad sobre el
entendimiento, lo que aplicado a Dios y a la creación supone la contingencia
radical del mundo. Éste existe por un acto libre de la voluntad divina y podría
no haber existido o de ser un modo distinto.
b)
El
Ockhamismo iniciado por Guillermo de Ockham, movimiento
caracterizado por el espíritu crítico y por el interés del conocimiento
experimental. La nueva orientación es llamada vía modernorum (vía moderna)
dando lugar a una filosofía basada en la lógica y en la experiencia, por tal
razón, defiende el Nominalismo (los
conceptos universales son solo nombres de los objetos singulares) y el
predominio de lo singular frente a la esencia universal.
c)
La
filosofía política de Marsilio de Padua,
las luchas políticas entre monarcas y el papa con las ideas cesaropapistas
pierde fuerza, se inicia a defender el poder civil y se propone la separación
radical entre la iglesia y el Estado. Marsilio autor de la obra defensor pacis
(el defensor de la paz) enmarca la lucha entre los dos poderes, defendiendo el
Estado laico sobre la iglesia.
Sostuvo que el origen de las leyes
es de racionalidad humana, no proceden de ninguna inspiración divina, son elaboradas y promulgadas por las personas
más calificadas. Por tanto, la ley es una norma preceptiva (o formal) y
coercitiva (o restringida) que sale del
pueblo y de la razón.
d)
La
mística especulativa, en Alemania de Juan Eckhat. Movimiento místico
(espiritual) supone una reacción frente al exceso de racionalismo en la
teología, considerando a la filosofía inferior frente al conocimiento inmediato
de la contemplación.
El alma y Dios pueden fundirse en una
unidad, la unión mística con Dios. Su teoría fue considerada herética,
panteísta y contrarias a la fe, por eso fue excomulgado.
GUILLERMO DE OCKHAM, Inglaterra (1298-
1349).
Adopta
una actitud crítica sobre la doctrina escolástica, imposibilitando el
equilibrio entre la filosofía y la teología, y apuesta la separación del poder político sobre el
religioso. La crítica se enfoca en que las posiciones filosóficas en el afán de
poner la razón al servicio de la fe, se comprometía en la propia verdad
revelada y en una intromisión intolerable. Por lo que, la razón se extralimitó
en invadir campos que no le corresponden y la teología se había degradado en
demostrar racionalmente verdades exclusivas de la fe, tales como la existencia
de Dios, sus atributos, la inmortalidad del alma, etc.
I.
La
libertad absoluta de Dios.
Su
planteamiento filosófico critica el pensamiento anterior a partir de la
afirmación del primer artículo del credo cristiano: “creo en Dios
todopoderoso”, porque la teología tomando aportaciones filosóficas sostenía
que:
- Dios
había creado al mundo desde las ideas
ejemplares existentes e identificadas con la misma esencia divina,
siguiendo un plan concebido desde siempre (ley eterna) se manifestaba en las
creaturas en la ley natural.
- Seguidamente,
los seres creados responden a esa ideas modelos, donde cada especie tiene un
idea en común o una misma esencia o naturaleza. Los averroístas se fueron más
lejos afirmando que la creación era algo eterno y necesario: necesarismo averroísta.
Contra
las ideas ejemplares y el necesarismo averroísta
(creación = eterna / necesaria) propone el contingentismo[6]
radical, conocido como Voluntarismo:
la creación es acto libérrimo de Dios, que en teología significa la
afirmación del poder y libertad absoluta de Dios y en filosofía es la negación
de todo lo que pueda coactar (forzar) ese poder y libertad. Por consiguiente,
no existe tales ideas ejemplares para llevar a cabo su poder y voluntad y mucho
menos existen esencias universales de las cosas.
Igualmente
sucede con la ley natural donde se suponía la existencia de una naturaleza
reguladora del bien y el mal moral. La
suprema ley moral es la voluntad de
Dios, que entre más libre es para elegir, es Dios mismo. Ya que, si todo
participa de la necesidad de las naturalezas, en sentido filosófico, Dios
estaría atado y no podría intervenir en el mundo. Entonces, no
existe tal realidad y ley sino aquella la que Dios quiere que exista y como
ha querido, su voluntad es la determinante en toda realidad.
II.
El
universo de Ockham: sólo lo individual es real.
Frente
a las ideas ejemplares y las esencias universales propone las entidades individuales, cada ser tiene su propia esencia (= nominalismo).
Lo que conocemos por conceptos
universales no refleja o expresa lo
común, que es la esencia, sino que solo expresan coincidencias,
parecidos que se encuentran al percibir o al observa a los individuos. Hay una
apuesta a lo simplificado, o lo sencillo frente aquello complejo, “no hay que
multiplicar los entes sin necesidad”. Se afirma al ser concreto, singular, como
única realidad existente.
El nominalismo de Ockham.
Desde
Platón, la filosofía sostiene alguna realidad de los universales o ideas
comunes, razón por la cual los escolásticos creyeron en la existencia de ideas
en Dios como ideas ejemplares o arquetipos de cosas, y consecuentemente su
acción creadora, tales ideas existían como esencia o forma sustancial en las
cosas.
Frente a tal planteamiento, propone la existencia de la realidad de lo
individual, conocido como nominalismo,
conforme con Aristóteles, da prioridad a la existencia del individuo singular. Lo que existe es dominio del individuo,
y los llamados universales son “puros nombres sin ninguna realidad fuera de la
mente”.
III.
Teoría
del conocimiento.
Da
prioridad a la captación directa e
inmediata del objeto (intuición sensible) la garantía de conocer es con la cercanía al objeto, por eso, la vía
para conocer el mundo de realidades contingentes es la intuición. La intuición
empírica para los objetos accesibles por medio de los sentidos y la intuición
intelectual para realidades no observables.
Esta intuición no es solo sensación sensorial, necesita un conocimiento intelectual del objeto por contacto directo, sin
intermediarios de la abstracción (aristotélico- tomista). En cuanto a las
realidades no asequibles por los sentidos, para que sean captables por los
sentidos, tienen que ser realidades que existen como tal, y no verdades
abstractas que si serían sometidas a objetos juicios, a reglas lógicas y no
objeto de intuición. Esta sirve para
verificar la existencia del objeto y sus causas, es decir, los fenómenos
necesiten causas, es evidente, pero conocer cuál sería la causa de cada uno no
es objeto de la experiencia.
Sólo
el conocimiento intuitivo del objeto, nos da la certeza de su existencia, pero
sobre la existencia de Dios, el alma o la voluntad es indudable o
incuestionable para la fe, más no demostrables para la razón, pues es
prioritario la experiencia. Así, rechaza los conceptos metafísicos.
El proceso Cognoscitivo.
Al negar la abstracción y las
esencias universales, defiende una simplificación del proceso cognoscitivo. Con
Santo Tomás, la concepción del conocimiento aristotélica, de que nuestro
conocimiento parte de la experiencia, “nada hay en el conocimiento que antes no
haya pasado por los sentidos” había un largo y complicado proceso conocido como
proceso de abstracción. Él admite cierto conocimiento abstractivo, pero no para
la existencia de las cosas particulares sino para reemplazar la existencia o no
del objeto. “El conocimiento abstractivo, es aquel saber que no puede saber si
existe o no una cosa, en tal sentido, abstrae de la existencia y no existencia,
porque ni por él se puede saber evidentemente de una cosa existente que existe,
ni de una cosa no existente que no existe, por oposición al conocimiento
intuitivo”.
A este campo de conocimiento
incluyendo la metafísica, la moral, la teología se le aplica el llamado
“principio de economía metafísica” que dice: “no hay que multiplicar los entes
sin necesidad” es decir, “sin que su
existencia pueda ser probada por la experiencia” y en la práctica es un
instrumento imaginario de eliminación de entes o realidades no verificables.
Así, él siguiendo tal principio, elimina del proceso cognoscitivo
aristotélico-tomista (no verificable empíricamente) las especies y la
distinción entre el entendimiento agente y el paciente. En conclusión, concibe
el entendimiento como única realidad: el alma actúa activa o pasivamente según
su operación intelectiva.
Los
conceptos se forman en el entendimiento y no representan esencias que no tengan
presencia / existencia real. Los conceptos son signos lingüísticos formulados
por la experiencia, su función es sustituir las cosas en un discurso. Los
signos lingüísticos pueden ser: naturales dado por la mente (palabras mentales)
y convencionales en leguaje escrito / hablado.
IV.
La
moral.
Afirma
que no existe ley natural (la proyección en el mundo de la ley eterna divina)
porque atentaría contra la libertad de
Dios, puesto que no cabría un orden moral distinto. Al negar tal ley, esta debe
estar abierta, al menos a la posibilidad de actos malos queridos por Dios
(matar, robar, odiar) fuesen buenos si Dios lo desease (aunque el piensa que no
es así) dejando claro que la moral no depende del conocimiento racional humano
ni leyes externas a Dios. Lo bueno no lo quiere Dios porque es bueno, sino que
es bueno porque lo quiere Dios. La moral es por convencionalismo, solo a Dios
le compete establecer lo bueno y no hay ley natural.
Además,
es imposible demostrar la existencia del libre albedrío, porque “el hombre
experimenta por más que la razón le dicte algo, la voluntad puede, no
obstante, quererlo o rehusarlo”.
V.
La
política: autonomía de los dos poderes.
Al
pertenecer a la orden franciscana, defendía la pobreza de la iglesia y la
austeridad o moderación del papado. Pero al contrario, el papado justificaba la
posesión de bienes al servicio del evangelio, alegando que una iglesia pobre es
débil. Se discuten dos formas de concebir la iglesia: pobre como querían los
franciscanos o rica y poderosa como aspiraba el papa.
Es
partidario de la separación del poder civil y eclesiástico, el papa no debía
tener poder temporal, ni coronar reyes, su autoridad es religiosa y moral, como
siervo de Dios. Los dos poderes son
independientes y autónomos, ambos tienen un mismo origen que viene de
Dios y el fin es el bien común:
el eclesial (autoridad religiosa / moral) y el civil (radica en el pueblo).
4.
LA CIENCIA MEDIEVAL
En
los siglos XIII y XIV, se experimenta un
desarrollo de la ciencia, que es posible gracias a la traducción de obras
griegas y árabes. Constituye un precedente
a la ciencia moderna alejándose de la metafísica, y se basa en la física
aristotélica.
Se
desarrolla en dos grandes focos:
§ La escuela de Oxford:
predominio de las matemáticas.
Roger Bacon
(1212 -1294). Filósofo franciscano,
maestro de esta universidad. Trató de conciliar el interés por las matemáticas
con el valor de la experiencia. Sin las matemáticas no se puede conocer nada de
este mundo, pero sus demostraciones no pueden contradecir la experiencia y debe
ser corroborada por ella. Se le atribuye la expresión de ciencia experimental que es conjunto de saberes que no son
teológicos ni filosóficos. La ciencia es
el medio para dominar la
naturaleza / Dios.
Tipos
de saber: la autoridad (da credulidad no saber), razonamiento y experiencia.
§ La escuela de París:
predominio de la Física. Se caracterizó por sostener el nominalismo, interés
por la lógica y por la filosofía de la naturaleza (la Física).
[1] Denominación
que se aplica a los términos que utilizamos siempre con el mismo significado. A
raíz de la afirmación aristotélica de que "el ser se dice de muchas
maneras", los escolásticos desarrollaron dicha doctrina distinguiendo tres
modos fundamentales de referirse a los nombres o términos, a los que
denominaron: unívocos, equívocos y análogos. De acuerdo con dicha doctrina, un
término es considerado unívoco cuando se aplica, a todos los seres a los que
conviene, de un modo absolutamente idéntico, adquiriendo pues, en todos los
casos, el mismo significado. https://www.webdianoia.com/index.html
[2] Ejempo un hombre, animal racional (que es su esencia), puede que no
exista. Puede ser definido como animal racional pero no nos consta su
existencia.
[4] Lo
bueno es lo que corresponde a la naturaleza de cada ser, como en el hombre será
todo lo que corresponde a su naturaleza animal-racional, lo malo será todo lo
que se oponga a ella
[5] Ideología política basada en el principio de que cada nación tiene
derecho a formar su propio Estado para realizar los objetivos o aspiraciones
sociales, económicas y culturales de un pueblo, sobretodo el logro de un estado
independiente. http://conceptodefinicion.de/nacionalismo/
[6] Contingente es lo que puede ser o no ser. De modo
radical supone la negación de toda necesidad que pueda, de cualquier modo,
limitar la libertad de Dios. En razón de esto, todo puede ser o no ser, ser de
esta o de aquella manera, en función de la libérrima voluntad divina.
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